返回列表 发帖

悟显法师:唯依念佛得度生死【转】

  《大集月藏经》讲的「末法亿亿人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」这一段经文是蕅益大师引用出来的,大师直接取《大集月藏经》里面这一段经文的义趣来告诉我们,同时也是佛说的,这末法修行的人非常地多,想要在人生当中求得解脱、离烦恼的人不算少数,各有各的方式,各有各用功的方法,但是末法众生自身业障习气重,外缘又不好,熏习的力量不够,所以罕一得道。虽然用功,但是成就的少,唯依念佛得度生死,唯有依靠念「阿弥陀佛」求生净土,才能出离生死。


  这一段经文,也是确立我们修行净土的决定心以及道心。学禅的人怕的是脚跟不稳,对于道理没参透;学净土的人害怕的就是信心不足,没有信就没有愿,念佛念起来也不是很踏实。所以大家要深信净土,看到佛在经上这样讲,你就应该要懂得万缘放下,把你的心收摄回来,依止在净土法门,深入学习净宗的经典,把自己过去所学的归零,不再起许多知见,就是一心一意念「阿弥陀佛」求生净土,这是我们学净土的人心里要有的。不是说不用懂道理,也不是说不用听经,而是你要归心在净土法门。


  世尊讲的末法有种种不同的修行,但是他劝我们还是用净土的方式,才会比较容易出离生死。所以说「唯依念佛得度生死」,我们净宗的学人看到,就更应该发心念佛,加强念佛,把自己的佛号提起来,自己的功课要加功用行,不能每一次都是低空飞过。要知道念「阿弥陀佛」才是我们修行的一条正路,在《无量寿经》里面讲的念「阿弥陀佛」,念佛是正行,《观经》也是这样讲,善导大师也是这样讲,历代祖师大德都是这样劝的。


  所以净土宗的学人念「阿弥陀佛」一定要好好念,你不要觉得很烦,越是没有耐心,你越要念;越是容易忘记,越要提起来,什么都可以忘记,连自己的姓名都可以忘记,你的身分证都可以忘记,这佛号不能忘记,这样才有出路,不然你一生从年轻到老,无论你富贵、无论你贫贱,最后仍旧是生老病死,这生老病死在这个世间没有人可以免除,即使有再好的医药,也免不了生老病死,这个是真的,所以唯有念佛求无上医王。真正的好医生,不是只有治病,是能治生死病,「阿弥陀佛」称为无上医王,他能治生死,能够用这句「阿弥陀佛」名号接引众生,让众生念佛成佛,不假方便,自得心开,使众生能够圆证诸佛法身,能够圆修一切妙行,就是靠这句「南无阿弥陀佛」。


  念佛的时候心要皈依,不想别的,也不昏沉,也不掉举,掉举就是胡思乱想。全心全意地归向阿弥陀佛,这样来念,这看似简单容易,讲起来很简单,但是你真正去用功,你就知道你这么散乱了这么长一段时间,想要收摄回来,那须要费一番工夫。净土宗虽然是易行道,所谓易行是大家容易学,但是要断除烦恼、降伏烦恼,那必须得自己用功,自己提起来。所以学净土的人你要安心在念佛上面,不可以一日曝之十日寒之,不可以嫌烦嫌累,因为这是你出离生死、出离六道轮回唯一的一条路,这是释迦牟尼佛讲的,唯依念佛得度生死。


  希望大家在持名念佛上面加功用行,多念阿弥陀佛,就少打妄想,妄想少了,正念就现前,心地就清净,业障就消除,你在一切境缘当中,你就做得了主,你就心不随境转,心不起烦恼。你面对世间事,你越容易起烦恼,表示你对这个世间执着很重,什么事情都可以影响你,让你哭、让你笑、让你欢喜、让你悲伤,这就表示你对这个世间执着贪染地非常严重,而且你不知道你自己执着,这执着平常不会出现,它就表现在你的喜怒哀乐当中,你越执着,心情越容易大起大落。


  所以我们念「阿弥陀佛」,靠阿弥陀佛来降伏我们众生的烦恼,记住是降伏烦恼。有的人说那我这个烦恼降伏了,是不是没有喜怒哀乐,一般人不懂,以为心地清净就跟木头一样,其实不是的,念佛也是一样的,你真正念到心地清净,该笑的时候笑、该哭的时候哭,该怎么样还是怎么样,只是你这时候哭,这时候笑,不是为了你自己个人情感的问题,或是你个人执着的问题,你是可以度众生的,因为你离烦恼,这个是真正清净,真正大自在,善用你的六根,善用你的这个能力,所以念佛念到后来,跟禅宗参禅到后来,其实是完全相同,所谓殊途同归,但是就根器来说,我们还是念「阿弥陀佛」,这是释迦牟尼佛给我们指的一条路。


  我们自己修学,也劝人家修学。有些人他的缘是在别的宗派,他能坚持也很好,我们不勉强他,他觉得那样得力也行,为什么要再加上这一句呢?因为有一些净土的学人,自己念佛念得很殊胜、很法喜,但是看到人家没有跟他一起念,或是修学别的宗派,他就觉得哎呀!那个人家不能成就啊!诸如此类的,这种错误的心态都显现出来。这个就是高下心,有高下心,你的心就不清净,你能度他,劝他念佛,那很好;他愿意跟着你,愿意跟着佛,跟着净宗的祖师大德来修学,没有问题;那么不愿意,他有他自己的方式,反正只要是如法,总是会有成功的一天。


  我们还是回到正题来,想想世尊在经典上讲的这一句话,劝我们念「阿弥陀佛」,唯依靠念佛,所谓「唯依念佛得度生死」,大家要了生死,就念「阿弥陀佛」,这是最要紧的事情。

返回列表